Le magasin de Montparnasse semble plus récent et ne fait pas salon de thé. Il est beaucoup plus tranquille que le magasin du 13e.

Le magasin d'opéra (sans doute celui pris en photo dans leur site) est le plus grand et dispose de quelques tables dans le fond pour faire salon de thé. Il est aussi tranquille que le magasin de Montparnasse. N'hésitez pas à demander conseils à la vendeuse, très gentille, qui se fera un plaisir de vous aider.

 

- du Sencha jaune chinois (une couleur tirant sur le jaune) (**) [9.50 €/100g];

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Si le zen est étroitement associé au Japon dans l'imagerie populaire,  son sens est très souvent dévoyé.

Ce fantasme populaire en a fait une marque de fabrique qui semble imprégner l'air là bas et tout comportement japonais susceptible de produire une esthétique ou éthique épurée.

Cependant, une production ou un process épuré n'est pas à confondre avec le zen.

Il convient donc de se détacher du "réflexe" d'accoler ce qualificatif de zen à tout ce qui vient du Japon et de regarder de façon détachée si le haîku et le zen entretiennent une relation particulière.


Mais qu'est ce que le zen?

Selon l'ami Robert - le petit -, le zen est une secte bouddhique du Japon (venue de Chine au XIIIe siècle) dont la méditation est un élément central pour parvenir à l'illumination.

Introduit au Japon par l'intermédiaire de la Corée, le zen aurait influencé certains arts et techniques vers une esthétique simple et dépouillée.

Le degré de l'influence de ce courant sur la société reste sans doute à mesurer.

Cependant, si le zen a autant prospéré en terre japonaise, n'est-ce pas justement parce que le Japon était un pays frugal, pauvre en ressource, expliquant par là une prédilection pour une esthétique de la simplicité?

Une comparaison entre le design  des pays scandinaves et japonais, tous aux ressources limitées, donne d'étonnants points communs à ce sujet.

Cependant une esthétique de la simplicité et de l'épure ne fait pas le zen, celui-ci reste avant tout une secte bouddhiste parmi d'autres.


Alors, les haiku sont ils zen?

Cette question peut se prendre selon plusieurs aspects:

1) Le haïku serait issu du zen ou influencé par lui

Sur ce premier point, il semble possible de répondre par la négative:

le waka/tanka est un genre de poésie courte (de 5 vers de  5-7-5  & 7-7) apparu au 7e siècle. Son premier tercet de 5-7-5 acquérra progressivement son indépendance pour donner naissance au haïku.

Il n'est donc pas possible de faire remonter le haiku à une origine "zen" : cette "simplification" progressive d'un genre déjà court est antérieure à l'introduction du zen au Japon (XIIIe siècle).

En général, la forme courte en poésie et tous les principes qui en découlent, rendus nécessaires par sa brièveté (recherche de la simplicité, évocation plutôt que démonstration, etc...), ne peuvent également être référencées comme "zen".

Le haïku constitue une continuité (autant dans la forme que du fond) du tanka/waka. Il paraît alors difficile à imaginer une certaine influence zen sur lui.

2) le haïku aurait une portée zen

Sur cet aspect, il faudrait envisager l'intention des auteurs et la présence de "zen" dans les thèmes du haïku.

2a) certains auteurs écrivent intentionnellement  avec une portée "zen"

- La majorité des auteurs classiques ne sont pas reconnus pour avoir vécus une vie religieuse ou portée sur la religion: seuls Chiyoni (qui devint bonzesse à 51 ans, mais de l'école de la terre pure - jodo shinshu -) ou ryokan (vrai bonze zen), santoka (idem) et basho me viennent à l'esprit. Ces haijin seraient les plus susceptibles d' influer une thématique zen ou au moins bouddhiste dans leur oeuvre. Mais cela ne me semble pas le cas pour celles qui ont été portées à ma connaissance.

- D'autres auteurs auraient ils maniés le zen? Je ne crois pas, mais cela mériterait une recherche approfondie.

Ainsi, il est à noter qu'Issa n'aurait eu que peu de respect pour l'église bouddhiste (selon Jean Chollet - dans le livre de Costa).

2b) les thèmes envisagés ont une portée zen, voir bouddhiste:

Si l'on s'intéresse uniquement aux thèmes, peut-on déceler une portée, une intention "zen", voir bouddhiste?

Là encore, les thèmes restent variés et il semble difficile d'isoler une tendance dans les différents types de haiku: haiku de situation (thème libre), de saison (présence d'un kigo) ou senryu ("genre humoristique"):

Ainsi, le haïku est un poème court descriptif, visuel, ou intimiste et émotionnel. Il parle de la vie quotidienne (petits bonheurs ou tracas) et peut évoquer - parfois - l'amour. Sa version humoristique est grivoise, impertinente et satyrique.

On est là, bien loin du zen dans ces thèmes qui n'ont pas de double sens ou de sens spirituel caché.

3) le haiku serait utilisé en tant qu'instrument du zen (dans ses rites ou cérémonies)

Je n'ai jamais lu nulle part que le haiku était utilisé dans des rites ou cérémonies bouddhistes zen.

En fait, le haîku ne serait-il pas confondu avec le kôan? Celui-ci est une courte phrase ou brève anecdote, absurde ou paradoxale utilisée comme un objet de méditation afin d'atteindre l'éveil. Le kôan ne peut se confondre avec un haïku: il n'a pas de forme imposée et comporte une intention, celle de faire réfléchir.

Exemple célèbre de kôan:  quel est le bruit d'une seule main qui applaudit?


Devra-t-on en arriver un jour à "réhabiliter" Philippe Costa?

Parfois accusé à tord de tirer à vue sur les relations entre le zen et le haïku, ses propos visent essentiellement à remettre en cause 2 fausses idées sur le haïku afin de permettre à l'apprenti haikaiste de se libérer de la crainte de composer:

1/ le haïku serait un poème spirituel inspiré par le zen ou en étroite relation avec lui
et, son corollaire:
2/ il comporterait un sens caché, un double sens.

S'il ne rentre pas dans le détail d'une réflexion pour démonter ces arguments, il cite notamment des commentaires de shiki (qui remet en cause l'idée de sens caché), Etiemble et René Sieffert (qui rejètent l'idée d'un haïku "spirituel") ainsi que Nakamura Ryoji et René de Ceccatty  (pour lesquels le haiku n'est pas un aphorisme zen dans "mille ans de littérature japonaise") qui rejettent ces idées.

Petite bibliographie non exhaustive utilisée pour cet article:
- Petit manuel pour écrire des haïku, de Philippe Costa aux éditions Philippe Picquier;
- Questions de poétique Japonaise, de Jacqueline Pigeot aux PUF - collection: orientales.

Maj/Update: 11/02/2008

"Pélerin du désert" de théodore Monod est une profession de foi.

L'auteur ne se place pas spécifiquement en partisan d'un multiculturalisme, ce que l'expression "esprit nomade"  de Paul me laissait entendre de ses ouvrages. Mais l'esprit nomade est implicite: Pour apprendre, il faut être capable d'écouter l'autre. Ainsi, Théodore Monod a beaucoup appris du désert et des nomades.

L'oeuvre se décompose en deux chapitres "se relier" et "se soustraire": le premier chapitre porte plutôt sur la foi et sa relation avec la science (recherche de l'absolu). Le deuxième invite à réfléchir sur le sens du désert.

Ainsi s'il s'adresse en priorité aux scientifiques-chercheurs et aux relations qu'entretiennent la recherche et la philosophie ou spiritualité, ses pensées sont porteuses de sens pour toute personne à la recherche de quelque chose (quelque soit le domaine de recherche: scientifique, littéraire, spirituel...) et profitable à son cheminement. Il parle ainsi à tous.

Théodore Monod constate la difficulté de la réflexion dans Cité: la vie dans un environnement urbain use, notamment par son ennui, le citadin. La surabondance d'objets, de futilités, le détourne de l'essentiel. Il dont donc lutter contre l'égoisme pour trouver une exaltation, une transcendance. Il doit veiller également à éviter que le modernisme le transforme: l'auteur n'a rien contre le progrès matériel quand il peut épargner -et non pas éviter - la peine aux hommes.

Par opposition, le désert enseigne la leçon du dénument, il permet "l'apprentissage de la soustraction" et d'en rester à l'essentiel : "soustraire, se soustraire; prendre l'essentiel non seulement d'objet mais de pensées, cet allégement est déjà une philosophie." Ce dénuement, cette survie, permet l'assimilation à la terre.

TM affirme la nécessité d'éveiller l'homme, de le remettre au coeur d'une transcendance, d'un dépouillement personnel pour qu'il garde sa liberté intérieure.

Pendant la lecture de cet ouvrage, je pensais à la société japonaise qui est sans doute "la société de service par excellence", la plus "aboutie". Elle se rapproche de cet absolu de Cité "presse-bouton". Ceux qui ne connaissent pas le Japon ne mesurent pas à quel point cet élement du service est fort: s'il facilite sa vie, il rend aussi l'homme plus dépendent et moins autonome.

Se soustraire afin de retrouver l'essentiel doit donc être plus difficile qu'ailleurs.

Ainsi, des émissions de téléréalité japonaises (aux thèmes suivants: l'échange de maman, le candidat qui vit dans le plus grand dénuement...) amènent à présenter des personnes qui ont choisit de s'écarter de la société de consommation: ils se retirent de la Ville et gagnent la campagne, construisent de A à Z leur maison, vivent de leurs cultures autant que possible, sont adeptes de la récupération... Le gouffre entre cette sur-vie et les étonnantes commodités de la vie nippone étonnent: le décalage est énorme. N'ont ils pas de motivations semblables?

Quanf à la résidence en pays étranger,  elle fait perdre à l'homme les repères de sa Cité, ses facilités: ne permet-elle pas dans une certaine mesure de se soustraire?



"Le temps des 4 saisons a disparu au coeur d'une société presse-bouton."

"partir. Tous les chercheurs, quelque soit leur âge, ont cette soif, cette faim."

"je retrouve la leçon du désert, son épure, son chant du silence"

De Théodore Monod in Pélerin du Désert - Editeur La table ronde ISBN 2-7103-0893-2

Note: texte édité le 21/02/2008, mais placé après le texte sur le voyage au Japon. Le titre comporte une référence au blog sur lequel j'ai entendu parler de Théodore Monod.